Гёки

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Гёги»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Гёки
(яп. 行基 Ге:ки)
Gyoki NaraПамятник Гёки у станции Кинтэцу в Наре
Религия буддизм
Школа Хоссо
Дата рождения 668(0668)
Место рождения уезд Отори[яп.], провинция Кавати, Япония
Дата смерти 749(0749)
Место смерти храм Сугавара[англ.], Нара, Япония
Страна
Отец Коси-но Сайити[вд]
Мать Конихимэ[вд]
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Буддизм
Практика
Дхамма

Гёки (яп. 行基 Ге:ки, 668, уезд Отори, провинция Кавати, Япония—749, храм Сугавара[англ.], Нара, Япония), также Гёги — буддийский монах и проповедник из Японии, живший в эпохи Асука и Нара. Активно занимался проповедью в провинции и имел напряженные отношения со столичными религиозными институциями. Прославился своей просветительской и благотворительной деятельностью, обрёл огромную популярность в народе. Был объявлен реинкарнацией бодхисаттвы Манджушри. По поручению Императора Сёму (яп. 聖武天皇 Сё:му тэнно:, 701—756) собирал средства на изваяние статуи Большого Будды в храме Тодайдзи. Стал первым в Японии монахом, которому было присвоено наивысшее звание в монашеской иерархии — дайсодзё (яп. 大僧正 дайсо:дзё:, «архиепископ»)[1].

Источники биографии[править | править код]

Среди всех фигур раннего японского буддизма Гёки выступает одним из наиболее популярных персонажей буддийской житийной литературы[2].

Обнаруженная в 1915 году часть погребальной урны Гёки с эпитафией Дайсодзё сярибёки

Дайсодзё сярибёки[править | править код]

Древнейшим из дошедшим до наших дней источником по биографии Гёки является краткая (309 иероглифов) эпитафия Дайсодзё сярибёки (яп. 大僧正舎利瓶記 Дайсо:дзё: сярибё:ки, «Эпитафия на мощах архиепископа») за авторством его ученика Синсэя[3][4]. Эпитафия перечисляет корейских предков Гёки, приводит дату принятия монашеского обета, сообщает о его огромной популярности и о присвоении звания дайсодзё[5].

Впервые об обнаружении могилы и эпитафии проповедника сообщалось в сочинении Икомаяма Тикурин-дзи энги (яп. 生駒山竹林寺縁起, «История храма Тикурин-дзи на горе Икома»), которое написал местный монах Дзякумэцу[6]. Согласно хронике храма, в 24-й день 6-го месяца 1234 года дух Гёки сообщил монаху Кэйону место погребения урны с останками. Остальные подвижники не поверили товарищу. На следующий год монаха продолжили посещать видения с участием духов Гёки и его матери. Дух древнего проповедника говорил, что, раскопав урну, Кэйон выпустит в мир дхарму Гёки и спасёт местных жителей от надвигающихся бедствий. Наконец, до монаха Тикурин-дзи[яп.] дошла новость о белой дымке в главном зале храме Эбара[англ.]. Именно на этот храм указывал дух, говоря о месте захоронения праха Гёки. Кэйон выкопал урну, несмотря на протесты местных жителей, и первым обнаружил на сосуде эпитафию. Монахи Тикурин-дзи перезахоронили урну в родном для Гёки уезде Отори в провинции Кавати. Позднее вокруг новой могилы сформировался ставший особенно популярным в XIV веке культ. По другим источникам, в честь обнаружения эпитафии была возведена пагода со статуей Гёки внутри. Перед статуей стоял посвящённый монаху алтарь с эпитафией, а стены были расписаны портретами 12 учеников Гёки и основателей крупных буддийских школ[7].

Среди учёных долгое время существовало мнение о сфабрикованности дошедшего до наших дней текста Дайсодзё сярибёки[6]. Однако в 1915 году археолог Умэхара Суэсада узнал о жителе деревни Арисато рядом с горой Коти в префектуре Нара. Селянин обнаружил треугольный камень с надписью из 18 иероглифов. Текст повторял фрагмент старейшей сохранившейся рукописной копии эпитафии Гёки. Лакировка на камне, в свою очередь, соответствовала технике, использовавшейся в сохранившихся погребальных урнах эпохи Нара. Обнаруженный фрагмент оказался куском погребальной урны Гёки. Ныне сохранившийся в рукописных копиях текст Дайсодзё сярибёки считается подлинным[6][8].

Сёку нихонги[править | править код]

Деяния монаха зафиксированы в официальной хронике Сёку нихонги (яп. 続日本紀, «Продолжение анналов Японии»), которая считается наиболее важным источником, освещающим сложные отношения Гёки с императорским двором[9].

Сборники сэцува[править | править код]

Легенды о Гёки, похоже, имели активное хождение в японском обществе в первые столетия после его смерти. Монах Кёкай в начале IX века включает некоторые из них в Нихон рёики (яп. 日本霊異記, «Японские легенды о чудесах»), наиболее ранний сборник традиции сэцува (буддийских поучительных рассказов). Гёки появляется в 7 историях Нихон рёики, выступая в качестве мистической фигуры, указывающей мирянам на их духовные проступки. Кёкай становится первым автором, прямо заявляющим, что Гёки получил статус бодхисаттвы именно в народе и не был признан в этом качестве двором — автор Нихон рёики описывает святого как простого монаха (сями)[10]. Нарратив Нихон рёики о Гёки позднее был воспроизведён в других источниках — сборнике сэцува 2-й половины X века Самбо экотоба[яп.] (яп. 三宝絵詞 Самбо: экотоба, «Рассказы с картинками о Трёх Сокровищах») за авторством Минамото-но Тамэнори[яп.] (ум. 1011 г.) и историческом сочинении Фусо рякки[англ.] (яп. 扶桑略記 Фусо: рякки, «Краткие записки о Японии») конца XII века[10].

Пристальное внимание на деятельность проповедника обратил монах Ёсисигэ-но Ясутанэ[яп.] в своём сборнике рассказов одзёдэн (о праведниках, возродившихся в Чистой земле) Нихон одзё Гокураку-ки[яп.] (яп. 日本往生極楽記, «Японские записки о возрождении в краю Высшей Радости»). Гёки предстаёт в этом собрании выдающимся придворным монахом, который удостоился возрождения в Чистой земле за свою праведность[11]. В нарративе Ясутанэ Гёки изначально был рождён спасителем-бодхисаттвой, в то время как в источниках эпохи Нара и традиции Нихон рёики проповедник является бодхисаттвой, скорее, в глазах простого народа[12].

Гёки босацудэн[править | править код]

Началом XI века датируется один из наиболее полных источников о биографии Гёки — анонимное житие Гёки босацудэн (яп. 行基菩薩伝, «Житие бодхисаттвы Гёки»), которое принято считать более историчным, чем иные поздние источники о жизни монаха[12]. Житие повествует в основном о строительной деятельности Гёки и его отношениях со двором, опуская при этом информацию о его конфликтах с властью в 710-х годах в попытке выстроить нарратив о гармоничных отношениях между бодхисаттвой и государством[13].

Гёки нэмпу[править | править код]

Среди основных источников о жизни Гёки выступает также Гёки нэмпу (яп. 行基年譜, «Летопись дел Гёки»), составленная хэйанским придворным Идзуми Коти в 1175 году. Идзуми был обеспокоен состоянием храмов и придорожных алтарей, установленных в своё время Гёки. Посетив многие из них и поработав в архивах, аристократ составил хронологизированную опись всех мест Японии, связанных с проповедником. Указанные Идзуми места и датировка связанных с ними построек и артефактов стали предметом археологических изысканий: на 2005 год археологическое подтверждение нашла одна седьмая часть из указанных в Гёки нэмпу датировок[14].

Биография[править | править код]

Происхождение и рождение[править | править код]

Генеалогии Гёки отведена часть Дайсодзё сярибёки. Гёки происходил из семьи корейских эмигрантов Коси. Его отец, Коси Сайити, служил мелким чиновником при дворе. Согласно Дайсодзё сярибёки, по отцу Гёки считался потомком корейского учёного Вани[англ.], который принёс в Японию иероглифы и конфуцианскую философию[15]. Кроме того, предки Гёки по отцовской линии были тесно связаны с родом Сога, представители которого сыграли важнейшую роль в развитии буддизма в Японии. Дальними родственниками Гёки приходились представители рода Фуми, связанного с его будущим учителем Досё[англ.]. Род Фуми сыграл активную роль в смуте года Дзинсин (672 год) — благодаря участию в смуте на стороне победившего принца Оамы, Фуми смогли обеспечить себе крепкое положение при дворе[16].

В Дайсодзё сярибёки сообщается, что Гёки родился и вырос в уезде Отори провинции Кавати в семье Хатида, к которой принадлежала его мать, известная как Конихимэ — воспитание ребёнка в доме матери было обычной практикой в Древней Японии[15]. Хатида, как и Коси, были корейскими иммигрантами[15]. Дед Гёки, Хатида-но Торами, работал лекарем[15].

Статуя Гёки у его фамильного храма Эбара в Осаке

Более поздние источники о биографии проповедника приводят в том числе фантастические версии его рождения. Наибольшую популярность среди них обрела история из сборника Нихон одзё гокураку-ки. Согласно приведённому в сборнике рассказу, Гёки появился на свет, не избавившись от плаценты матери. Родители сочли это зловещим знаком и оставили мальчика под деревом на развилке дороги. Однако, вернувшись утром на то же место, супруги обнаружили сына освободившимся от плаценты и умеющим разговаривать[17]. Похожий нарратив чудесного рождения в различных вариациях встречается и в средневековых биографиях проповедника[18].

Обучение[править | править код]

Происхождение Гёки и связи его рода с буддийским духовенством позволили юноше с лёгкостью получить разрешение на принятие монашеских обетов (в Японии того времени для этого требовалось одобрение духовенства). Согласно Дайсодзё сярибёки, Гёки принял ученические монашеские обеты (токудо) в возрасте 15 лет, в 682 году[19]. В эпоху Асука в Японии ещё не оформилась система квалификации монашеских клятв, делившая обеты на начальные (сями) и финальные (гусокукай). Однако поздние биографии Гёки сообщают, что монах принял гусокукай через 10 или 20 лет после поступления на обучение[20].

В Сёку нихонги записано, что Гёки активно осваивал доктринальные положения Йогачары (направление буддийской философии), как и все монахи школы Хоссо. По этой же причине Гёки часто причисляется к ученикам своего дальнего родственника Досё, который возглавлял школу Хоссо в период обучения монаха. Однако фактически остаётся неясным, насколько тесно взаимодействовали учитель и ученик[21].

Согласно императорскому указу 679 года, монахи не имели права самостоятельно заниматься практикой в горах за пределами своих храмов. Однако Гёки босацудэн и Гёки нэмпу повествуют об аскезе, которой Гёки предавался в горах. Дайсодзё сярибёки упоминает лишь воздержание от пищи[20]. Гёки босацудэн сообщает, что монах провёл десять лет в горах Кацураги[англ.] (которые ассоциируются с легендарным аскетом Эн-но Гёдзей), приняв свои последние обеты в храме Такаяма от мастера Токуко. В то же время Гёки нэмпу отсылает к горам Икома[яп.], где Гёки прожил вплоть до сорокалетия. Таким образом, оба источника, так или иначе, утверждают о принятии финальных обетов в горных обителях[20]. Кроме того, в обоих случаях имеет место указание на связь горной аскезы Гёки с болезнью его матери. Монах в конце концов перевёз Конихимэ в хижину в горах Икома, где мать Гёки и скончалась[22]. Гёки нэмпу повествует, что, одновременно с заботой о матери, Гёки занимался реставрацией фамильного храма Эбара и путешествовал между провинциями[22].

В любом случае Гёки, похоже, не получил формального признания в качестве монаха — для этого требовалось принять обеты в одном из крупных столичных храмов[20].

Начало строительной деятельности[править | править код]

Согласно Гёки нэмпу, в 705 году Гёки построил первый из 49 основанных им залов для буддийской практики (ин (яп. 院)) в уезде Отори провинции Идзуми — современный Дайсуэ-ин (яп. 大修恵院) на территории района Такакура города Сакаи в префектуре Осака[23]. По мнению археологов, скорее всего, этим залом пользовались местные гончары — корейские иммигранты основали в этих местах гончарное производство ещё в V веке[24]. Ин, которые строил Гёки, вероятно, были не храмами, а точками сбора местных жителей, где те слушали проповеди и занимались медитацией — Сёку нихонги описывает постройки Гёки термином додзё (яп. 道場 до:дзё:, «зал для практики»)[24].

Дискуссионным остаётся вопрос о том, обладал ли сам проповедник строительными навыками. Досё, который традиционно считается учителем Гёки, был известен своими ремесленными способностями, которые он вполне мог передать ученику. Кроме того, опыт и репутация в строительном деле могли играть не последнюю роль в налаживании сотрудничества между Гёки и местными сообществами. В любом случае Сёку нихонги упоминает о личном участии монаха в своих проектах вместе с учениками[25].

Памятник Гёки на территории горячих источников Арима[англ.] (яп. 有馬温泉). Монаху приписывают основание местного храма.

Преследование со стороны властей[править | править код]

На 710-е годы пришлось масштабное строительство новой столицы государства — Хэйдзё-кё (яп. 平城京 Хэйдзё:кё:). На строительство в рамках 60-дневной трудовой повинности были привлечены мужчины со всей страны. Однако затянувшиеся на долгие годы работы вынуждали крестьян оставаться сверх положенной повинности[26].

Гёки фигурирует в Сёку нихонги в контексте указа, изданного правившей в то время единолично Императрицей Гэнсё (яп. 元正天皇 Гэнсё: тэнно:, 680—748) в 717 году: его обвинили в организации вокруг себя уличной группировки и вовлечении мирян в незаконные ритуалы[22]. Согласно классической интерпретации исследователя биографии Гёки Иноуэ Каору[яп.], внимание властей привлекли проповеди Гёки среди роптавших и покидавших строительство рабочих. Считается, что проповедник нарушил Сонирё[яп.] (яп. 僧尼令 Со:нирё:) — свод правил, впервые установленных правительством для монахов в 701 году. В частности, согласно Сонирё, монахи не имели права вмешиваться в мирские дела под угрозой лишения сана[27].

Какое-либо наказание для Гёки упомянуто лишь в одном источнике — гораздо более поздней хронике Гэнко сякусё (яп. 元亨釈書 Гэнко: сякусё, «Буддийские записи годов Гэнко») XIV века. В хронике сказано, что Гёки оказался в тюрьме за незаконное принятие монашеских обетов, но был выпущен по амнистии, о которой действительно упоминает Сёку нихонги в записи за 717 год[28]. По одной из версий, избежание наказания было связано с преобладанием среди высших духовных лиц государства монахов, обучавшихся в Корее. Они должны были хорошо знать о легендарных корейских проповедниках из школы Попсан (корейский доктринальный аналог японской школы Хоссо), чья деятельность напоминала те благотворительные мероприятия, которыми занимался Гёки. Соответственно, именно высшие духовные лица убедили светских чиновников ограничиться предупреждением проповеднику[29]. Среди других причин упоминается общая популярность Гёки в народе и протекция со стороны локальных влиятельных кланов Хата из провинции Ямасиро и Хадзи из провинции Кавати — на территориях обоих кланов Гёки занимался строительной деятельностью[30].

Остаётся неясной и собственная реакция проповедника на государственное обвинение. Существует мнение, что преследование со стороны властей стало причиной, по которой Гёки сменил сферу деятельности: он перешёл от проповеди к благотворительности и строительству[31]. При этом, по одной из версий, целью указа было повлиять на сам институт негосударственных проповедников в целом — Гёки был избран мишенью как самый популярный из них[31].

Исследование наиболее ранних мест, упомянутых в Гёки нэмпу, позволяет предположить, что монах действительно мог оказывать влияние на рабочих, передвигавшихся между старой и новой столицами. Так, в 718 году им был основан зал для практик Рюфуку-ин (яп. 隆福院 Рю:фуку-ин), расположенный рядом с проходящим через горы Икома трактом Курагаригоэ[яп.] (яп. 暗越), соединявшим город Наниву[яп.] с Хэйдзё-кё[32].

Официальное признание[править | править код]

Императорский указ 717 года вынудил Гёки покинуть столичную провинцию Ямато. В течение следующих 30 лет он активно занимался различными строительными проектами, в том числе строительством мостов, портов, каналов, приютов и т. д. Официальные хроники отмечают совпадение благотворительных активностей Гёки с ростом налогов и трудовой повинности в стране[32].

Статуя Гёки, дерево (из храма Тосёдай-дзи (яп. 唐招提寺 То:сё:дай-дзи) в Наре)

Строительная деятельность Гёки, занимавшегося улучшением инфраструктуры государства, заставила правительство изменить своё отношение к странствующему монаху. Согласно Сёку нихонги, в 731 году был издан указ, по которому мужчины от 61 года (убасоку (яп. 優婆塞) (буддийский термин для мирян-мужчин, которые помогают монахам и ведут буддийский образ жизни) и женщины от 55 лет (уба (яп. 優婆) (аналог убасоку для женщин-мирянок), работавшие вместе с Гёки, получали духовный сан. Кроме того, в этом указе Гёки впервые был уважительно назван хоси (яп. 法師 хо:си, «учитель Закона») — в указе 717 года его называли дерогативом косо (яп. 小僧 косо:, «монашек»). Указ 731 года способствовал легитимизации общественной деятельности Гёки и обозначал признание монаха в столице[32].

Некоторые историки связывают внезапную перемену в отношении двора к деятельности Гёки с интригами в столице. Принц Нагая (яп. 長屋王, 684—729) бросил вызов семье Фудзивара, но проиграл политическую борьбу и в 729 году совершил самоубийство. Родившаяся в доме Фудзивара Императрица Комё[англ.] (яп. 光明皇后 Ко:мё: ко:го:, 701—760) стала первой в истории супругой императора (кого (яп. 皇后 ко:го:)), происходившей не из императорского рода. Она активно занималась благотворительной деятельностью, что и способствовало смягчению политики двора в отношении Гёки. Иноуэ Каору считал благотворительность императрицы формой легитимизации установившегося господства Фудзивара в придворной жизни. Другие исследователи называют религиозное рвение жены Императора Сёму искренним и считают, что она нашла в деятельности проповедника пример для подражания[33].

По другой версии, Гёки получил покровительство Фудзивара-но Умакая[англ.] (яп. 藤原 宇合, 694—737), назначенного в 726 году смотрителем дворца в Наниве в провинции Сэццу. Он мог лично наблюдать за строительной деятельностью Гёки в районе Нанивы и убедить своих братьев в столице в том, что монах действительно приносил пользу государству[34].

Знакомство с императором[править | править код]

В 735 году Японию охватила страшная эпидемия оспы, распространившаяся с Кюсю в Хэйдзё-кё и выкосившая значительную часть населения столицы и верховных сановников (в том числе четвёрку братьев Фудзивара)[34]. Переживший эпидемию Император Сёму освободил крестьян от налоговых и трудовых повинностей и велел монахам по всей стране переписывать сутры и молиться[35].

В 740 году сосланный на Кюсю Фудзивара-но Хироцугу (яп. 藤原広嗣, ум. 740) поднял невиданное со времён смуты года Дзинсин восстание[англ.] против действующего императора, обвиняя в бедах государства новых приближенных Сёму и пытаясь вернуть своему роду прежнее положение при дворе. Восстание было подавлено, но для Сёму и его окружения этот мятеж стал сигналом о ненадёжности местных элит в пострадавших от эпидемии районах. Подобные выступления могли начаться в других провинциях и вдобавок усугубить борьбу вокруг потенциального наследника Сёму (на престол претендовали его сын[яп.] от наложницы, которого поддерживали влиятельные царедворцы, и дочь от Императрицы Комё из рода Фудзивара)[36]. В 740 году император покинул столицу и начал путешествие на восток по тракту Токайдо. Он решил основать новую столицу Куни (яп. 恭仁宮 Куни-мия) к северо-востоку от Хэйдзё-кё[37]. Учёные отмечают, что новая столица должна была стать временной ставкой императора, созданной с целью ослабить влияние элит старой столицы[38].

Статуя Гёки, дерево (из храма Сайдай-дзи[англ.] (яп. 西大寺) в Наре)

Как отмечает со ссылкой на Гёки нэмпу Иноуэ Каору, на 740—749 годы приходится одна пятая всех залов для буддийской практики, приписываемых Гёки[39]. Гёки нэмпу свидетельствует, что в 740—745 годы строительные проекты проповедника были сконцентрированы вокруг новых столиц Сёму — в провинциях Ямасиро и Сэццу. Сёку нихонги и Гёки босацудэн повествуют о работе Гёки и его последователей над мостом Идзуми (яп. 泉橋 Идзуми-баси) через реку Кидзу (яп. 木津川 Кидзу-гава), отделявшую Хэйдзё-кё от Куни. Рядом с мостом должен был располагаться предназначенный для строителей временной столицы зал для практики Идзумибаси-ин (яп. 泉橋院)[39]. В 741 году император издал указ, согласно которому 750 мирянам предписывалось заняться строительством моста и зала. По завершении строительства в том же году вышел указ о посвящении 750 мирян в духовный сан. Возможно, эти миряне были последователями Гёки. Кроме того, согласно Гёки нэмпу и Гёки босацудэн, в 3-м месяце того же года Сёму лично посетил проповедника в Идзумибаси-ин и провёл там целый день, общаясь с Гёки. Упоминается, что он пожертвовал проповеднику землю под строительство приюта для сирот[40]. Полгода спустя землю для проектов Гёки пожертвовал и Татибана-но Мороэ[англ.] (яп. 橘諸兄, 684—757), наиболее влиятельный сановник при дворе императора. Хроника Сёку нихонги вообще не упоминает о взаимодействии Гёки с высшими лицами государства[41]. Историк Ёсида Ясуо (яп. 吉田靖雄), однако, отмечает, что Сёму просто не мог обойти вниманием проповедника и большие группы его последователей во время своих путешествий по провинциям вокруг столицы Куни. При этом остаётся неясным, насколько самому Гёки была необходима государственная поддержка: вероятно, государство нуждалось в его известности и авторитете больше, чем он в государственных средствах[41].

В 740-е годы, согласно Ёсиде Ясуо, государство превратилось из пассивного наблюдателя в активного спонсора Гёки[39].

Большой Будда и звание дайсодзё[править | править код]

Во 2-м месяце 740 года Сёму посетил небольшой храм Тисики[яп.] (яп. 智識寺 Тисики-дзи) в провинции Кавати. Вероятно, храм возвели миряне под руководством монахов. Императора, видимо, впечатлила местная статуя Будды Вайрочаны, возведенная паствой на добровольной основе[42].

Вайрочана в храме Тодай-дзи в Наре — результат кампании Сёму

В 10-м месяце 743 года в небольшом поселении Сирагаки[англ.] (яп. 紫香楽宮) недалеко от Куни Сёму объявил о принятии обетов бодхисаттвы и строительстве золотой статуи Вайрочаны, а также подходящего вместилища для неё. Он отказался финансировать проект из казны и призвал к коллективному сбору средств и материалов, а также повсеместному восхвалению Вайрочаны [42]. Два месяца спустя резиденция императора была перенесена из Куни в Сирагаки[43].

Степень участия Гёки и его последователей в кампании по сбору средств и строительству будущих статуи и храма остаётся предметом дискуссий. Единственным источником, упоминающим Гёки в контексте этого проекта, остаётся Сёку нихонги, где сказано, что проповедник «вёл своих учеников и воодушевлял народ участвовать [в сборе средств]»[43]. Было ли участие Гёки в кампании его собственной инициативой остаётся предметом споров. Основным аргументом сторонников версии о личной инициативе проповедника является отсутствие соответствующего императорского указа в хронике[43]. Неясна и функция Гёки в рамках кампании: Сёку нихонги не указывает, обладал ли монах полномочиями лично заниматься сбором средств[43]. Однозначным остаётся один факт: Гёки был крайне удобной фигурой для организации сбора средств в условиях недостатка трудовых и финансовых ресурсов императорского двора. С одной стороны, в юности он прошёл официальное монашеское обучение в столице, с другой — обладал влиянием на умы мирян, особенно среди провинциальных клановых элит[35].

Памятный знак на исторической могиле Гёки рядом с храмом Тикурин-дзи

В 745 году, согласно Сёку нихонги, Император Сёму присвоил Гёки наивысшее монашеское звание дайсодзё — первому в истории Японии. Неизвестно, связано ли это назначение с изваянием Большого Будды. Похоже, сам Гёки не придавал значения своему чину: ни один источник не упоминает об использовании им своих формальных привилегий как наивысшего духовного лица в рамках Сого[англ.] (яп. 僧綱 Со:го:) (система монашеских чинов в Древней Японии). Дайсодзё сярибёки утверждает, что крупное земельное пожалование в связи с чином не вызвало у монаха никакого интереса[44]. В том же 745 году Император Сёму вернулся из Сирагаки в Нару, забрав с собой уже готовую часть статуи Варойчаны. Целиком статуя была установлена в храме Тодай-дзи уже после смерти Гёки[45].

Согласно Гёки нэмпу, Гёки скончался в 749 году в храме Сугавара[англ.] (яп. 菅原寺) перед тысячами своих учеников. Одного из них он лично назначил следить за 49 возведёнными залами для практики[46]. В Дайсодзё сярибёки повествуется об ученике Кэйсэе, горько оплакивавшем смерть мастера — три года спустя именно его пригласили занять место Гёки на церемонии открытия статуи Вайрочаны в Тодайдзи[46]. В эпитафии также указано, что от мастера остались только «кости и прах», захороненные учениками в урне, которую затем закопали на вершине горы Икома[46].

Современное почитание[править | править код]

В наши дни статуи Гёки установлены по всему региону Кансай[47]. Наиболее известная из них была открыта в 1970 году в Наре рядом со станцией Нара-Кинтэцу[47][48].

Кроме того, каждый год 6 октября в районе Кисивада в Осаке в честь Гёки проводится праздник Гёки мацури (яп. 行基祭り Ге:ки мацури). Местные жители ярким шествием проходят по главной улице района и выходят к храму Кумэта, расположенному на берегу одноимённого озера. Паломники молятся статуе Гёки в храме и раскуривают благовония. Согласно Гёки нэмпу, монах и его последователи выкопали озеро Кумэта в 734 году для орошения близлежащих земель. В наши дни большая часть местных фермерских хозяйств до сих пор использует искусственное озеро для снабжения водой своих рисовых террас[47][49].

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Deal, W. & Ruppert, B. A Cultural History of Japanese Buddhism. — Chichester: John Wiley & Sons.Ltd, 2015. — 304 с. — P. 64.
  2. ↑ Augustine, J. Buddhist hagiography in Early Japan: Images of compassion in the Gyôki tradition. — Abingdon – New York: RoutledgeCurzon, 2005. — P. 2.
  3. ↑ Augustine, 2005, p. 15.
  4. ↑ Информация об артефакте со ссылкой на музей префектуры Нара Архивная копия от 16 мая 2021 на Wayback Machine (яп.)
  5. ↑ Augustine, 2005, p. 36.
  6. ↑ 1 2 3 Augustine, 2005, p. 115.
  7. ↑ Augustine, 2005, p. 116.
  8. ↑ Augustine, 2005, p. 35.
  9. ↑ Augustine, 2005, p. 8.
  10. ↑ 1 2 Augustine, 2005, p. 37.
  11. ↑ Augustine, 2005, p. 9.
  12. ↑ 1 2 Augustine, 2005, p. 38.
  13. ↑ Augustine, 2005, p. 39.
  14. ↑ Augustine, 2005, p. 10.
  15. ↑ 1 2 3 4 Augustine, 2005, p. 98.
  16. ↑ Augustine, 2005, pp. 16—18.
  17. ↑ Augustine, 2005, p. 99.
  18. ↑ Augustine, 2005, p. 100.
  19. ↑ Augustine, 2005, p. 18.
  20. ↑ 1 2 3 4 Augustine, 2005, p. 20.
  21. ↑ Augustine, 2005, pp. 21—22.
  22. ↑ 1 2 3 Augustine, 2005, p. 22.
  23. ↑ Augustine, 2005, pp. 65–67.
  24. ↑ 1 2 Augustine, 2005, p. 67.
  25. ↑ Augustine, 2005, p. 67—68.
  26. ↑ Augustine, 2005, p. 23.
  27. ↑ Augustine, 2005, pp. 22–24.
  28. ↑ Augustine, 2005, p. 60.
  29. ↑ Augustine, 2005, p. 61.
  30. ↑ Augustine, 2005, p. 62.
  31. ↑ 1 2 Augustine, 2005, p. 24.
  32. ↑ 1 2 3 Augustine, 2005, p. 25.
  33. ↑ Augustine, 2005, p. 70.
  34. ↑ 1 2 Augustine, 2005, p. 71.
  35. ↑ 1 2 Augustine, 2005, p. 26.
  36. ↑ Augustine, 2005, p. 73.
  37. ↑ Augustine, 2005, p. 74.
  38. ↑ Augustine, 2005, p. 75.
  39. ↑ 1 2 3 Augustine, 2005, p. 76.
  40. ↑ Augustine, 2005, pp. 76—77.
  41. ↑ 1 2 Augustine, 2005, p. 77.
  42. ↑ 1 2 Augustine, 2005, p. 78.
  43. ↑ 1 2 3 4 Augustine, 2005, p. 80.
  44. ↑ Augustine, 2005, pp. 26—27.
  45. ↑ Augustine, 2005, p. 83.
  46. ↑ 1 2 3 Augustine, 2005, p. 93.
  47. ↑ 1 2 3 Augustine, 2005, p. 7.
  48. ↑ Информация о статуе на туристическом сайте Архивная копия от 11 апреля 2021 на Wayback Machine (яп.)
  49. ↑ Официальный сайт Гёки мацури Архивная копия от 4 января 2022 на Wayback Machine (яп.)

Литература[править | править код]

Книги[править | править код]

  • Augustine, J. Buddhist hagiography in Early Japan: Images of compassion in the Gyôki tradition (англ.). — Abingdon – New York: RoutledgeCurzon, 2005. — 173 p.
  • Deal, W. & Ruppert, B. A Cultural History of Japanese Buddhism (англ.). — Chichester: John Wiley & Sons.Ltd, 2015. — 304 p.

Интернет-ресурсы[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Гёки&oldid=137206394