Биосоциальная гипотеза

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Биосоциальная гипотеза происхождения культуры – биосоциальная теория культурогенеза, которая состоит в том, что человек прежде всего является частью природы и живет по определенным биологическим законам, а культура – сугубо человеческий способ приспособления к окружающей среде. Человек создает определенную систему ценностей, традиций и символов, где социальное вытекает из биологического.[1]

Появление системы символов[править | править код]

Животным свойственно приспосабливаться к окружающей среде, однако им для этого не нужно пользоваться источниками информации, их образ действия заложен в инстинктах. Человек действует иначе, он передает свои знания об окружающем мире и взаимодействии с ним из поколения в поколение. Таким образом, заложенные природой программы поведения в тех или иных жизненных ситуациях вытесняются. Вследствие этого вытеснения, появляется необходимость в разработке неорганического способа хранения и передачи информации, необходимой для выживания новых поколений. Так появляются символы, которые заменяю собой предметы и явления определенными образами и ассоциациями.[2] Это повлекло за собой развитие абстрактного мышления, свойственного только человеку, за чем последовало развитие воображения и постепенное возникновение духовной жизни, основы культуры.

Появление речи[править | править код]

Речь – один из видовых признаков человека. В то время, как у животных могут быть определенные способы общения при помощи звуков (как у китов и дельфинов) или запахов (как у многих млекопитающих), такое общение происходит с помощью так называемой первой сигнальной системы. Человек же обладает тем, что Павлов назвал второй сигнальной системой[3] , то есть способностью к общению с помощью слов, передачи информации с минимальной потерей смысла. Существует предположение, что речь появилась в ходе необходимых для выживания групповых действий, из звуков, которые издавали во время охоты, миграции и других взаимодействий, и была сформирована не сразу. Предположительно, у первобытных людей в той или иной форме сочетались две формы общения – первичный язык (язык жестов) и вторичный, который основывался на звуковой коммуникации, но в основном на криках и шумах. Однако ввиду определенных природных факторов, в некоторых ситуациях общение жестами не представлялось возможным, например в тумане, в темноте или в экстренных ситуациях, требующих мгновенной реакции. Так первобытный человек постепенно отошел от первичного языка. Непосредственно речь зародилась у питекантропов, в виде глагольных форм, обозначавших определенные действия, которые использовались в основном в диалогах.[4] Уже у неандертальцев появились зачатки элементарной грамматики и синтаксиса, расширилась лексика. И именно у них зародился монолог как феномен.

Способность к труду[править | править код]

Несмотря на то, что многие животные способны осуществлять комплексные задачи, например, построение сложных убежищ (таких, как муравейники, дамбы, ульи), но это не требует особых способностей и обучения, а осуществляется инстинктивно. Только человек способен ставить перед собой задачи и последовательно их выполнять. И хотя животные и способны использовать подручные материалы для достижения задач (например, обезьяна может сбить плод палкой с дерева), но только человек может изготавливать орудия труда. Именно из этого вытекает расхожее утверждение о том, что животные приспосабливаются к окружающей среде, а человек ее преобразует. Однако важную роль в развитии культуры человека и в развитии концепта труда сыграл один из способов приспосабливания к природным условиям – освоение огня. Освоив огонь, человечество сделало большой шаг в своем развитии, ведь он использовался во всех сферах жизни: защита и обогрев жилища, охота, приготовление пищи, изготовление орудий. В каждой из этих функций огонь выступает как фактор образования особого, антропогенного культурного пространства. Кроме того, посредством таких групповых действий, как изготовление орудий и, главное, охоты, формировалось коллективное сознание, налаживание общения, в ходе которого появилось естественное разделение труда и координация коллективных усилий. Изначально разделение труда было организовано как в природной среде у животных (например, у обезьян) – самцы охотятся, самки воспитывают детей и следят за очагом, старики передают свои знания и обучают молодежь. Однако, опять же, как у обезьян, подобная организация означала конфликты между самцами внутри сообщества и борьбу за влияние. Это повлекло за собой установление первых ограничений и правил, например, запрета на кровосмешение. Это спровоцировало членов рода на общение с представителями других племён, что, в свою очередь, сформировало новые общественные отношения. Таким образом, человеческая культура начинается, когда от инстинктивных действий и неосложненного удовлетворения потребностей человек переходит к действиям на основе сознания и к осознанной передаче опыта и знаний с помощью определенных символов и с помощью речи. И культура требует постоянного поддержания, посредством образования, передачи знаний и обретения новой информации и новых навыков.

Биосоциальная гипотеза в теории Де Роберти[править | править код]

Генетический ряд развития общества[править | править код]

На основе биосоциальной гипотезы происхождения культуры, российский социолог, философ и экономист Евгений Валентинович Де Роберти выстраивает ряд, характеризующий этапы развития общества.[5]

• Психическое взаимодействие

• Общественная группа

• Личность

• Цивилизация

Ученый описывает переход от органического к надорганическому в различных сферах жизни общества. Так, первобытные образы организации общества (род, племя) были «органической множественностью», и со временем они стремятся перейти к «надорганическому единству». Такое социальное или духовное единство образуется с появлением гражданских союзов и более развитых их форм. По мнению Де Роберти одним из признаков «надорганического единства» является мораль. А именно, с этим этапом развития общества появляется альтруизм, солидарность, взаимопонимание.

Четыре фактора культуры[править | править код]

Одним из основных положений его теории является мнение о том, что развитие общество происходит с эволюцией знания и духовной культуры. Закон соотношения науки (знания), религии и философии (духовности), искусства и практической деятельности (труда), необходимого для развития культуры общества, называют законом четырех факторов культуры (цивилизации).

Литература[править | править код]

Библер В. Цивилизация и культура. – М.: Российский гос. Гуманитарный университет, 1993. – 47 с.

Кармин А.С. Культурология. Краткий курс. – СПб.: Питер, 2009. – 240 с.

Кононенко Б.И. Культура и цивилизация. – М.: Эсмо, 1997. – 322 с.

Левяш И.Я. Культурология. – Минск: ТетраСистемс , 2002. – 496 с.

Самохвалова А. И. Культурология. – М.: Юрайт, 2002. – 14 п.л.

Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. – М.: АСТ, 2003. – 603 с.

Ссылки[править | править код]

Русская социология. Дата обращения: 29 октября 2017. Архивировано из оригинала 14 ноября 2017 года.

Е.В. Де-Роберти: биографическая справка. Дата обращения: 29 октября 2017.

Культурогенез. Гипотезы возникновения культуры. Дата обращения: 29 октября 2017.

Флиер А.Я. Происхождение культуры: новая концепция культурогенеза. Дата обращения: 29 октября 2017.

Между природой и культурой. Дата обращения: 29 октября 2017. Архивировано из оригинала 29 октября 2017 года.

Примечания[править | править код]

  1. Садохин А.П. Культурология: история и теория культуры. – М.: Эксмо, 2007. – С. 112
  2. Леонтьев А.А. Возникновение и первоначальное развитие языка. – М.: Издательство академии наук СССР, 1963. – С. 97
  3. Фролов Ю.П. И.П. Павлов и его учении об условных рефлексах. – М.: Рипол Классик, 2013. – С. 205
  4. Алексеев В.П. Становление человечества. – М.: Политиздат, 1984. – С. 318
  5. Де Роберти Е.В. Прошедшее философии. – М.: Тип. В.В. Исленьева, 1887. – С. 567