Индуизм и ислам
Взаимоотношения индуизма и ислама начались с прихода арабов-мусульман в Индию в начале VII века и имели сложную историю[1]. В исламе индусы нашли совершенно другие концепции Бога, истины, отношения к насилию и социального устройства[2].
Во время периода распространения ислама в него были обращены многие последователи индуизма[1]. Смешанные браки и приток мусульман из арабских стран сыграли важную роль в установлении ислама в Индии[1]. Для некоторых мусульманских правителей было характерно презрительное и пренебрежительное отношение к самой идее индуизма — они считали индуистские религиозные практики идолопоклонством (ширк) и боролись с ними[1]. Самыми известными примерами подобных правителей являются Махмуд Газневи и могольский император Аурангзеб[1]. Мусульмане также установили в Индии особую кастовую систему, которая разделила мусульман — потомков арабов, «ашрафов»; тех, кто обратился в ислам, — «аджлафов»; и неприкасаемых — «арзалов»[3][4].
В то же время были и мусульманские правители, такие как Акбар и Ибрахим Адил Шах II из Биджапурского султаната, жившие в мире с индусами и уважавшие их религию. Двор Акбара был домом как для мусульманских, так и для индусских святых и интеллектуалов. Чтобы сблизить индуизм и ислам, Акбар даже попытался создать новую религию — дин-и иллахи[1].
Появление суфизма в сочетании с традициями веданты и йоги привели к широкому распространению синкретического движения бхакти[1]. Суфийский аулия шейх Мухаммад выбрал как идеал своего поклонения бхакти индуистского бога Раму. Большинство суфийских поэтов и поэтов бхакти утверждали, что не видят разницы между мечетью и индуистским храмом. Так, пенджабские поэты-святые Баба Фарид и Шах Хусейн заявляли о том, что не принадлежат ни к индуизму, ни к исламу, считая себя унитарианцами (муваххидами), хотя к таким утверждениям надо относиться критично[5]. Кабир сочинял стихи и проповедовал людям учение, сочетавшее в себе философии и духовные практики обеих религий, таким образом бросая вызов традиционным религиозным устоям индуизма и ислама того времени[1]. Взаимодействие между суфиями и бхактами в некоторых регионах Индии привело к тому, что индусы и мусульмане собирались вместе в мазаре (гробнице суфийского наставника) на религиозный ритуал, проводимый вайшнавским пуджари (жрецом)[1].
Однако столкновения между мусульманами и индуистами случаются и по сей день. Причинами их являются политика в индийских регионах, национализм и отголоски конфликта, связанного с разделом Британской Индии в 1947 году[1].
В различных формах искусства времён Империи Великих Моголов, в особенности в миниатюрах и некоторых поэтических произведениях на урду, нашли своё отражение классические индуистские мотивы, такие как любовные истории Кришны и Радхи. Музыка хиндустани, одно из направлений в классической индийской музыке, сочетает в себе ведийские понятия о звуке, раги и талы. В ней используются музыкальные инструменты как ближневосточного происхождения, так и индо-мусульманские изобретения.
На сегодняшний день, несмотря на то, что индуизм и ислам имеют несовместимые идеологические черты, они разделяют единый многовековой исторический опыт, который вылился в общую социальную перспективу[1].
Примечания[править | править код]
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Veer, 1994.
- ↑ Singh Sikand, Yoginder Caste in Indian Muslim Society. Hamdard University. Дата обращения: 18 октября 2006. Архивировано 10 августа 2011 года.
- ↑ Aggarwal, Patrap[англ.]. Caste and Social Stratification Among Muslims in India (англ.). — Manohar, 1978.
- ↑ Muslim Caste in Uttar Pradesh (A Study of Culture Contact), Ghaus Ansari, Lucknow, 1960, Page 66
- ↑ Суворова А. А. «Мусульманские святые Южной Азии». — М., 1999.
Литература[править | править код]
- Veer, Peter van der[англ.]. Religious nationalism: Hindus and Muslims in India. — University of California Press, 1994. — 247 p. — ISBN 0520082567.
 | В другом языковом разделе есть более полная статья Hindu–Islamic relations (англ.). |
| Направления |  | |
|---|---|---|
| Верования и практики | ||
| Священные писания | ||
| Родственные темы | ||
