Лахму
| Лахму | |
|---|---|
 Лахму, дух-защитник из Ниневии, 900–612 гг. до н. э., Месопотамия (Британский музей). | |
| Мифология | шумеро-аккадская |
| Пол | мужской |
| Отец |
Абзу (Энума Элиш) Дари (теогония Ану) |
| Мать |
Тиамат (Энума Элиш) Дури (теогония Ану) |
| Братья и сёстры | Лахаму, Кингу |
| Супруга | Лахаму |
| Дети |
Аншар и Кишар (Энума Элиш) Алалу и Белили (теогония Ану) |
 Медиафайлы на Викискладе | |
Лахму (𒀭𒌓𒈬 или 𒀭𒈛𒈬, d laḫ-mu, волосатый) — класс апотропных существ из месопотамской мифологии. Хотя это имя происходит из семитских языков, Лахму присутствовал в шумерских источниках уже в досаргонические времена.[1]
Иконография и описание[править | править код]
Лахму изображается как бородатый мужчина в красной одежде (tilû)[2], обычно с шестью локонами волос на голове.[3] В некоторых текстах атрибутом Лахму назван заступ.[4] Литературные изображения иногда характеризуют его как «голого героя».[5]
Лахму ассоциировались с водой. Обычно считалось, что они были слугами Энки/Эа, а позже и его сына Мардука. В некоторых версиях Атра-Хасиса, Лахму — привратники храма Энки в Эриду и, возможно, «стражи моря». В некоторых текстах перечислено до 50 Лахму. Возможно, изначально они были речными духами, которые, как считалось, заботились о животных, как домашних, так и диких.[6]
Апотропные существа, такие как Лахму, не считались демоническими и защищали дом от демонов, хотя мифы могут изображать их побеждёнными и впоследствии преобразованными врагами богов. В то же время они не считались полностью божественными, поскольку их именам редко, если вообще когда-либо, предшествовал знак дингир («божественный определитель»), и они не носят рогатых тиар (символа божественности).[7]
В апотропных ритуалах Лахму ассоциировался с другими монстрами, такими как Мушуссу, Башму (разновидность мифических змеев), Кусарикку (люди-бизоны, связанные с Шамашем) или Угаллу.[8]
Как космологический персонаж[править | править код]
В списках богов Лахму в единственном числе иногда появляется среди предков Ану вместе со своим женским аналогом (Лахаму). Они следуют за изначальной парой Дури и Дари (вечность) и другими подобными фигурами, предшествующими Алалу и Белили.[9] Ассиролог Франс Виггерманн, специализирующийся на изучении происхождения и развития месопотамских апотропных существ и демонов, предполагает, что эта традиция зародилась в северной Месопотамии.[10] В этом контексте Лахму и Лахаму не обязательно братья и сестры. Длинные списки божественных предков Энлиля или Ану из некоторых списков богов, по крайней мере, иногда предназначались для указания на то, что боги, которым поклонялись жители Месопотамии, не рождались от кровосмешения.[11]
В «Энуме Элиш», составленной в более позднее время и опирающейся на вышеупомянутую традицию, Лахму — сын Абзу и Тиамат. Он и его сестра Лахаму являются родителями Аншара и Кишар, родителей Ану. В этой теогонии, Лахму — предок Эа и Мардука.[12] Он даруют Мардуку 3 имени после его победы.[13] Космогонический Лахму, предположительно, связан с апотропным, одним из монстров Тиамат.[14]
Фрагментарное ассирийское переписывание Энума Элиш заменило Мардука Ашшуром, приравненным к Аншару, а Лахму и Лахаму заменили Эа/Энки и Дамкину. Уилфред Г. Ламберт охарактеризовал результат как «совершенно поверхностный, поскольку он оставляет сюжет в хаосе, приписывая роль Мардука его прадеду, без каких-либо попыток сгладить возникшую путаницу».[15]
Опровергнутые теории[править | править код]
Авторы XIX-го и начала XX-го веков считали, что Лахму представляет собой зодиак, родительские звезды или созвездия.[16][17]
Примечания[править | править код]
- ↑ F. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts Архивная копия от 1 апреля 2023 на Wayback Machine, 1992, p. 164-165
- ↑ F. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts Архивная копия от 1 апреля 2023 на Wayback Machine, 1992, p. 54
- ↑ F. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts Архивная копия от 1 апреля 2023 на Wayback Machine, 1992, p. xiii
- ↑ F. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts Архивная копия от 1 апреля 2023 на Wayback Machine, 1992, p. 49; 86
- ↑ F. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts Архивная копия от 1 апреля 2023 на Wayback Machine, 1992, p. xi
- ↑ F. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts Архивная копия от 1 апреля 2023 на Wayback Machine, 1992, p. 164-166
- ↑ F. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts Архивная копия от 1 апреля 2023 на Wayback Machine, 1992, p. 165
- ↑ F. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts Архивная копия от 1 апреля 2023 на Wayback Machine, 1992, p. 143-145
- ↑ W. G. Lambert, Babylonian Creation Myths, 2013, p. 424
- ↑ F. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts Архивная копия от 1 апреля 2023 на Wayback Machine, 1992, p. 154-155
- ↑ W. G. Lambert, Theogony of Dunnu Архивная копия от 30 декабря 2022 на Wayback Machine [in:] Babylonian Creation Myths, 2013, p. 389: "The history of these two [theogonies] shows that steps were sometimes taken quite specifically to avoid the implication of incest, which was socially taboo."
- ↑ W. G. Lambert, Babylonian Creation Myths, 2013, p. 417
- ↑ W. G. Lambert, Babylonian Creation Myths, 2013, p. 119
- ↑ F. Wiggermann, Mesopotamian Protective Spirits: The Ritual Texts Архивная копия от 1 апреля 2023 на Wayback Machine, 1992, p. 145-150
- ↑ W. G. Lambert, Babylonian Creation Myths, 2013, p. 4-5
- ↑ Hewitt, J.F. History and Chronology of the Myth-Making Age. — P. 85.
- ↑ W. King, Leonard. Enuma Elish Vol 1 & 2: The Seven Tablets of Creation; The Babylonian and Assyrian Legends Concerning the Creation of the World and of Mankind. — P. 78.
Литература[править | править код]
- Майкл Джордан, Энциклопедия богов, Кайл Кэти Лимитед, 2002 г.
- Блэк, Джереми и Грин, Энтони, Боги, демоны и символы древней Месопотамии, University of Texas Press, Остин, 2003.
