Мюнхенский Космический Круг

Слева направо Карл Вольфскель, Альфред Шулер, Людвиг Клагес, Стефан Георге, Альберт Вервей

Мю́нхенский Косми́ческий Круг (нем. Der Kosmikerkreis; Kosmiker) — сообщество литераторов, собравшихся вокруг поэтов Альфреда Шулера (1865—1923), Людвига Клагеса (1872—1956) и Карла Вольфскеля (1869—1948). Кружок являлся группой религиозных интеллектуалов в Мюнхене на рубеже XIX и XX веков. Круг был открыт для многочисленных гостей, таких как голландский поэт Альберт Вервей (1865—1937), учитель средней школы Людвиг Дерлет (1870—1948), писатель Оскар А. Х. Шмитц (1873—1931), поэт Стефан Георге (1868—1933), книжный график Мельхиор Лехтер (1865—1937). Космический Круг особенно ярко отразил некоторые интеллектуальные течения конца XIX века. Участников кружка связывало увлечение древними мифами. Одним из их основных ориентиров была работа швейцарского мифолога Иоганна Якоба Бахофена (1815—1887) о раннем матриархате (нем. Das Mutterrecht, 1861), которую они заново открыли и переосмыслили. Иоганн Вольфганг фон Гёте и Фридрих Ницше также оказали на них огромное влияние.

Цели и персоны

Космисты мечтали о возрождении древних религий; в кружке конкурировали различные течения. Их всех объединяло отрицание прогресса и неприятие «промывания мозгов» в дискуссиях о культуре.

По мысли космистов, «Языческий Эрос» должен стать основой мифа о сотворении мира и объяснением космического порядка (космогонией). В кружке использовались своеобразные поэтические и религиозные метафоры: например, Альфред Шулер считал себя реинкарнацией древнего римлянина, предсказывал появление «Кровавого Маяка», в котором возродится первоначальный мир и восстановится ныне полностью утраченное единство чувств и разума. Его теории поэзии и психолингвистики родственны идеям Лазаря Гейгера. Но ни Шулер, ни Гейгер не оказали ощутимого культурного влияния на кружок.

Людвиг Дерлет оставил после себя произведение под названием «Прокламации», которое впервые опубликовал в 1904 году, а также организовывал вечерние чтения по книге Ницше «Так говорил Заратустра». Томас Манн, присутствовавший на одном из трех чтений «Прокламаций», изобразил Дерлета в рассказе «Beim Propheten» (1904 г.) и в романе «Доктор Фауст» (1947 г.).

Людвиг Клагес, имевший докторскую степень по химии, вместе со своим другом Гансом Х. Буссе пытался «приблизиться к душе», изучая графологию и психолингвистику. Альфред Шулер и Людвиг Клагес познакомились друг с другом в 1893 году. Они разработали доктрину, согласно которой Запад страдает от падения и вырождения. Выход из этого безлюдного состояния мог, согласно «космической» точке зрения, быть найден только путем возврата к языческим истокам.

Карл Вольфскель был финансистом и проводил встречи кружка в общественном центре «Братство Богемы», расположенном в мюнхенском районе Швабинг. Вольфскель был признанным историком литературы, составителем антологий и поэтом. Космисты регулярно встречались с ним и вместе проводили пышные карнавальные фестивали в тщательно подобранных исторических костюмах.

Наконец, графиня Фанни цу Ревентлоу играла в группе роль вдохновляющей музы, как проекция новых идеалов женственности. Космисты называли её «Возрожденной Гетерой», «Языческой Мадонной» и «Голштинской Венерой». У Фанни были личные отношения с членами кружка, например, длительный роман с Людвигом Клагесом, который был опекуном её сына Рольфа.

Космисты также сыграли важную роль в создании Георгиевского кружка.

Завершение деятельности кружка

Космисты встречались регулярно с 1899 по 1904 год, но круг начал распадаться уже в 1903 году. В 1904 году последовал «большой крах в Швабинге», заключающийся в антисемитских нападках на Карла Вольфскеля, в результате чего Стефан Георге, вставший на сторону своего друга Вольфскеля, поссорился с Клагесом.

Влияние

Космический Круг создал репутацию Швабинга как квартала творческих людей и оказал влияние на современную богемную эзотерическую культуру.

Во времена германского национал-социализма группа была исследована на предмет того, была ли она одним из интеллектуальных предшественников расистской идеологии нацистов, так как свастика наблюдалась в символике круга. Космисты, однако, были лишь небольшой частью субкультуры аналогичных групп по всей Европе, из которой питались отдельные аспекты нацистского мировоззрения.

Литература

• Georg Dörr: Muttermythos und Herrschaftsmythos: zur Dialektik der Aufklärung um die Jahrhundertwende bei den Kosmikern, Stefan George und in der Frankfurter Schule, Band 588 von Epistemata. Reihe Literaturwissenschaft, Verlag Königshausen & Neumann, 2007, ISBN 3-8260-3511-9 (Rezension aus querelles-net, Nr. 25/2008, englischsprachige Rezension aus: Focus on German Studies)
• Richard Faber: Männerrunde mit Gräfin, Die «Kosmiker» Derleth, George, Klages, Schuler, Wolfskehl und Franziska zu Reventlow, mit einem Nachdruck des «Schwabinger Beobachters» Forschungen zur Literatur- und Kulturgeschichte Bd. 38, 1994, Verlag Peter Lang, 1994. ISBN 978-3-631-46554-7
• Thomas Gräfe: Kosmiker, in: Wolfgang Benz (Hrsg.), Handbuch des Antisemitismus. Judenfeindschaft in Geschichte und Gegenwart, Bd. 7: Literatur, Film, Theater und Kunst, Berlin: De Gruyter 2014, S. 261—266.
• Baal Müller: Kosmik. Prozeßontologie und temporale Poetik bei Ludwig Klages und Alfred Schuler: Zur Philosophie und Dichtung der Schwabinger Kosmischen Runde. Telesma-Verlag, München 2007, ISBN 978-3-9810057-3-8
• Gerhard Plumpe: Die Kosmiker, in: Wulf Wülfing, Karin Bruns, Rolf Parr (Hrsg.): Handbuch literarisch-kultureller Vereine, Gruppen und Bünde 1825—1933. Stuttgart : Metzler, 1998, S. 247—250
• Johann Albrecht von Rantzau: Zur Geschichte der sexuellen Revolution. Die Gräfin Franziska zu Reventlow und die Münchener Kosmiker, in Archiv für Kulturgeschichte 56, 1974, S. 394—446
• Walter Schmitz und Uwe Schneider: Völkische Semantik bei den Münchner 'Kosmikern' und im George-Kreis. In: Handbuch zur «Völkischen Bewegung» 1871—1918. Hrsg. von Uwe Puschner, Walter Schmitz und Justus H. Ulbricht. Saur, München u. a. 1996, S. 711—746. ISBN 3-598-11421-4
• Kay Wolfinger (Hg.): Mystisches Schwabing. Die Münchner Kosmiker im Kontext. Ergon, Baden-Baden 2020. ISBN 978-3-95650-654-3 (print), ISBN 978-3-95650-655-0 (online)