Сансский собор (1141)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Сансский собор 1141 года — один из множества[фр.] поместных соборов, состоявшихся во французском городе Санс. В 1140 или 1141 году собор был созван с целью обсуждения и осуждения взглядов Пьера Абеляра (1079—1142), рассматривавшихся рядом богословов во главе с Бернардом Клервоским (1090/1091—1153) как еретические. Отказавшись вступать в дискуссию со своими оппонентами, Абеляр покинул собор и в результате был осуждён. Причины конфликта между Бернардом и Абеляром не известны и являются предметом дискуссии. Как правило, они рассматриваются в контексте конфликта двух богословских парадигм, «монашеской» и «схоластической»[1].

Между 1126 и 1126 годами Абеляр согласился стать аббатом удалённого аббатства св. Гильдазия Рюиского[фр.] в Бретани. Как оказалось, монахи аббатства погрязли в разврате и открыто жили со своими наложницами и детьми. Потерпев неудачу в своих попытках навести порядок в аббатстве, Абеляр решил вернуться к преподавательской деятельности. Не складывая с себя звание аббата, примерно в 1132 году он вернулся в Париж и начал читать лекции по логике, различным христианским вопросам и этике на холме Святой Женевьевы[2]. Выступления Абеляра пользовались огромной популярностью и их посещали интеллектуалы со всей Европы[3][4]. Согласно мнению большинства исследователей, преподавательская деятельность Абеляра продолжалась до 1141 года, когда была прервана рассматриваемыми событиями[5]. Инициатором преследования Абеляра стал цистерцианский монах и богослов Гильом из Сен-Тьерри, обнаруживший признаки ереси в некоторых положениях учения Абеляра. Весной 1140 года он сообщил письмом о своих открытиях епископу Шартра и своему собрату по ордену Бернарду Клервоскому. Примерно тогда же аналогичный список составил Фома из Мориньи, возможно по поручению Бернарда. Согласно агиографу Бернарда Жоффруа Осерскому[фр.], вначале аббат Клерво частным образом пытался убедить Абеляра изменить свои взгляды, и только когда тот отказался это сделать, предал их гласности. Возможно также, что намерения Бернарда были изначально враждебными и его целью было добиться осуждения[5].

Собор в Сансе состоялся 25 мая 1141 года, однако существуют аргументы в пользу датировки годом раньше, 2 июня 1140 года[6][7]. Среди приглашённых были представители высшего духовенства, король Людовик VII, представители знати и прочие желающие послушать диспут[8]. Абеляр потребовал от Бернарда либо отказаться от своих обвинений либо предъявить их собору. Однако он не знал, что его противник заранее обсудил с каждым из участников собора выдвигаемые им обвинения. В результате Абеляру был представлен затребованный им перечень, включающий следующие утверждения, относительно которых следовало либо опровергнуть собственное авторство, либо признать и отречься[9]:

  • [Бог] Отец есть полное могущество, [Бог] Сын — некоторое могущество, [Бог] Дух Святой не есть какое-либо могущество;
  • Святой Дух происходит не от той же субстанции, что Отец и Сын;
  • Святой Дух — это Мировая душа;
  • Христос воплощался не для того, чтобы освободить нас от суда демонов;
  • Ни Христос как богочеловек, ни тот человек, названный Христом, не есть одна из ипостасей Св. Троицы;
  • Свободной воли, опирающейся на собственные силы [человека], достаточно, чтобы создавать некоторое благо;
  • Бог может сотворить [нечто] или пренебречь им, [но Он мог] сотворить или пренебречь [сотворенным] только тем способом и в то время, в какое он это сотворил, а не иначе;
  • Бог не может и не должен мешать злу;
  • Адам передал нам не свой грех, но только кару за него;
  • Распявшие Христа, не ведавшие Его, не согрешили, ибо ничто из творившегося по неведению не должно вменяться в вину;
  • Христос упал духом от страха перед Богом;
  • Власть связывать [грехом] и разрешать [от греха] была дана только апостолам, но не их последователям;
  • Внешние поступки не делают человека ни лучше, ни хуже;
  • Отец, который только творит из ничего, обладает в качестве собственного свойства или особенности силою сотворения, а не Мудростью или Благом;
  • В будущей жизни нет страха, даже сыновнего;
  • Демон внушает мысль о зле посредством камней и растений;
  • Пришествие в конце времен может быть приписано Отцу;
  • Душа Христа спускалась в ад не собственной силой, но благодаря Могуществу [Отца];
  • Внешний поступок, желание [совершить] этот поступок, вожделение или удовольствие, которое оно возбуждает, не есть грех, если у нас не возникало сознания подавить это удовольствие.

Понимая бесперспективность дискуссии, Абеляр покинул собор, надеясь заручиться поддержкой папы Иннокентия II. Несмотря на наличие влиятельных сторонников в Риме, папа принял позицию собора, и 16 июля того же года издал буллу, отлучающую Абеляра и его сторонников от церкви, накладывающую на него вечное молчание, предписывающее еретику заточение в монастыре и сожжение его книг[5].

Литература, посвящённая конфликту между Бернардом и Абеляром довольно обширна[10], и спектр мнений относительно его причин достаточно широк. В советской историографии исследователи предпочитая личностный анализ, противопоставляя «воинствующий католицизм» первого свободомыслию второго. Идеологические различия исследователи видели в различном понимании путей, которые ведут к Богу (А. Я. Гуревич, 2005), конфликте между верой и разумом (M. T. Clanchy, 1997), неприятие Бернардом идеи «учёного» монашеского аскетизма (T. J. Renna, 1976) и неготовностью обоих попробовать понять основания ментальной модели своего оппонента (T. J. Ficarra, 2003)[11]. Согласно распространённой точке зрения, персональный конфликт стал следствием столкновения инновации и традиции, схоластического и монашеского способов мышления[1]. Ряд событий, имевших место в предшествующие Сансскому собору десятилетия, могли быть причиной взаимной личной неприязни Абеляра и цистерцианцев[12].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Mews, 2002, p. 344.
  2. Marenbon, 2004, p. 16.
  3. Неретина, 1994, с. 41.
  4. Андерсен, 2012, с. 138.
  5. 1 2 3 Marenbon, 2004, p. 17.
  6. Verbaal, 2009, p. 460.
  7. Андерсен, 2012, с. 145—146.
  8. Неретина, 1994, с. 42—43.
  9. Неретина, 1994, с. 43—44.
  10. Mews, 2002, p. 343.
  11. Андерсен, 2012, с. 133—135.
  12. Андерсен, 2012, с. 135—137.

Литература[править | править код]