Техом
Техом (др.-евр. תְּהוֹם təhôm; также теом[1], устар. тегом) — древнееврейское слово, означающее «бездна». Используется для описания первобытного океана и вод земли после сотворения мира. Происходит от семитского корня, который обозначал море как неперсонифицированную сущность[2].
Бытие[править | править код]
Теом упоминается в книге Быт. 1:2, где он переводится как «бездна»:
Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.
То же слово используется для обозначения источника Ноева потопа в Быт. 7:11:
В шестисотый год жизни Ноевой, во второй месяц, в семнадцатый день месяца, в сей день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей.
Гностицизм[править | править код]
Гностики использовали Бытие 1:2, для обоснования положения, что первоначальный Бог-Творец, называемый «Плерома» или «Битос» (от греческого «Глубокий»), существовал ранее Элохима и дал начало таким более поздним божествам и духам посредством эманаций, всё более отдаленных от первоначальной формы.
В мандейской космологии Море Суф[англ.] (или Море Супа) является изначальным морем в Мире Тьмы[3][4][5].
Каббала[править | править код]
В еврейской каббалистической традиции Теом упоминается как первое из семи «Адских обиталищ», которые соответствуют десяти клипот (буквально «скорлупам»), часто вместо Шеола.
Санхуниатон[править | править код]
Роберт Р. Стиглиц считает, что эблаитские тексты отражают отождествление богини Бераут в мифологии Санхуниатона с угаритским thmt и аккадской Тиамат через bʾrôt («фонтаны»)[6].
Теория панвавилонизма[править | править код]
В Новое время теоретики панвавилонизма связывали некоторые библейские тексты с месопотамским мифом о сотворении мира, согласно которому ещё до сотворения видимого мира существовал обширный мир богов. В те времена Мать богов Тиамат (слово схоже с библейским Техом и угаритским Têmtum) возмутилась против богов, однако Мардук, предводитель богов, рассёк Тиамат пополам, из одной половины её тела сотворил небо, а из другой землю, так как во всех месопотамских мифах демиург перед началом творения должен был сразиться с водой, воплощающей в себе изначальный хаос.
Согласно критике форм[англ.], в Быт. 1 повествование, опуская борьбу, начинается после того, как победа над морской стихией уже одержана. Кроме того, автор этого позднего жреческого текста перерабатывает материал, объявляя морских чудовищ не противниками бога, а его творениями. Однако, 73-й псалом сообщает «Ты расторг силою Твоею море [yam], Ты сокрушил головы змиев [tanninim] в воде; Ты сокрушил голову левиафана [liwyatan], отдал его в пищу людям пустыни…», а 103-й псалом говорит о победе бога над бездной (тэхом) и водами, упоминаемыми в Быт. 1 и 2.[7]
Таким образом, согласно этой теории, в стихах Исаии II «роды давние» должны представить времена первобытные до сотворения мира, а «воды великой бездны» (Теом) — саму «Тиамат»[7] (или, точнее, ед. число тамту[8]).
См. также[править | править код]
Примечания[править | править код]
- ↑ «Ха́ос Архивная копия от 26 апреля 2023 на Wayback Machine» — Библиологический словарь прот. Александра Меня.
- ↑ Ringgren, 1990, pp. 91–92
- ↑ Aldihisi, Sabah (2008). The story of creation in the Mandaean holy book in the Ginza Rba (PhD). University College London. Архивировано 3 апреля 2023. Дата обращения: 19 апреля 2023.
- ↑ Al-Saadi, Qais Mughashghash. Ginza Rabba: The Great Treasure. An equivalent translation of the Mandaean Holy Book / Qais Mughashghash Al-Saadi, Hamed Mughashghash Al-Saadi. — Drabsha, 2012. Архивная копия от 4 апреля 2023 на Wayback Machine
- ↑ Gelbert, Carlos. Ginza Rba. — Sydney : Living Water Books, 2011. — ISBN 9780958034630. Архивная копия от 16 марта 2022 на Wayback Machine
- ↑ Stieglitz, Robert R. Ebla and the Gods of Canaan // Eblaitica: essays on the Ebla archives and Eblaite language / Cyrus Herzl Gordon ; Gary Rendsburg. — Eisenbrauns, 1990. — P. 79–90 (p.88). — ISBN 978-0-931464-49-2.
- ↑ 1 2 «Дракон» (תנין) в ЕЭБЕ.
- ↑ Скворцов-Степанов И. И. — «Происхождение нашего Бога: по Г. Кунову» // Избранные атеистические произведения Архивная копия от 26 апреля 2023 на Wayback Machine, М.: Издательство Академии Наук СССР, 1950. стр. 84.
Литература[править | править код]
- Ringgren, Helmer. Yam // Theological Dictionary of the Old Testament. — Eerdmans, 1990. — ISBN 9780802823304.