Тысяча плато

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Тысяча плато
фр. Mille plateaux
Автор
Жанр философия
Язык оригинала французский
Оригинал издан 1980
Переводчик Я.Свирский
Серия Philosophy
Издатель У-Фактория
Выпуск 2010
Страниц 872
ISBN ISBN 978-5-9757-0527-3
Цикл Капитализм и шизофрения
Предыдущая Анти-Эдип

Тысяча плато: Капитализм и шизофрения (фр. Mille plateaux, 1980) — книга французских философа Жиля Делёза и психоаналитика Феликса Гваттари. Является вторым и последним томом их совместной работы «Капитализм и шизофрения[англ.]». В то время как первый том «Анти-Эдип» (1972) стремился, в числе прочего, проанализировать генеалогию современной субъективности и был направлен на ревизию психоанализа, «Тысяча плато» скорее манифестируется как некая позитивная часть дилогии, практикуя номадологию и ризоматическую философию[1].

Книга продолжает многие темы «Анти-Эдипа», но усложняет его концептуальную структуру, используя такие термины и метафоры, как «линии», «планы» и «страты». «Тысяча плато» считается одним из основных образчиков постструктуралистской философии и философии постмодерна, особенно начиная с конца XX века. Книга была издана во Франции в 1980-ом году (спустя 8 лет после «Анти-Эдипа»), и была встречена читателями и философским сообществом прохладнее, чем первый том.

Содержание[править | править код]

«Тысяча Плато» представляет собой не только продолжение «Анти-Эдипа». Книга сама является тем, о чём повествует — то есть ризомой, сетью разнообразных, друг с другом перекликающихся плато, каждая точка которых потенциально связана с любой другой. «Тысяча плато» не просто провозглашает множественность, но и является новым типом философствования, всегда начинаясь с середины, постоянно разгоняясь и нарушая внешнее. Главы книги (плато) можно читать практически в любой последовательности, так как Делёз и Гваттари пытаются разрушить догматическую западноевропейскую линейность и движение «с лево направо», они это демонстрируют и тем, как книга написана.[2]

Книга менее направлена на полемику и менее политически ангажирована[3], чем первый том. Делёз и Гваттари поднимают в «Тысяче плато» такие концепты как ризома, перформативность в языке, гладкое и ребристое пространство, молярность и молекулярность, Государство, как система для репрезентации аппаратов капитализма и централизации, тело без органов, древовидность, детерриториализация и реттериториализация, сборка (понятие в какой-то мере пришедшее на смену «машине желаний»), знак-означающее-означаемое, а также многие другие термины, связанные со структурной лингвистикой и экологической философией.[4]

Книга начинается с введения под названием «Ризома», которое объясняет философию ризоматики (обращаясь не только к самой книге, но ко всем книгам как к ризомам), и заканчивается выводом «Конкретные правила и абстрактные машины», который проясняет оппозицию конкретное-абстрактное. Между этими частями тринадцать глав или плато, каждая из которых датирована нелинейно, иногда конкретно («20 ноября 1923 г .: Постулаты лингвистики»), иногда примерно («10 000 г. до н. э. .: Геология морали»).[4]

Ризома[править | править код]

Ризома (фр. «корневище») есть децентрированная сеть, аналог корневища: в отличие от дерева, у неё нет корней, ствола или листьев, конкретной формы или территории.[5] Ризома есть серия нейтральных плато, занимающих срединное место между мышлением, материальной реальностью, культурой и обществом.[6] Ризома имеет следующие характеристики: соединение и гетерогенность — любая точка ризомы может соединяться с другой, нет последовательности элементов; множественность — нет субъекта и объекта, как и терминологии Единого и Многого; а-означающий разрыв — разрушение какой-либо точки ведёт не к разрыву, а к возобновлению ризомы в той или иной точке; картография и декалькомания — нет скрытой структуры и генезиса.[7][8][9] Множественность ризомы есть альтернатива логике репрезентации, бинарной субъект-объектной структуре западного мышления. Делёз и Гваттари выделяют два вида множеств: экстенсивный (молярный) и интенсивный (молекулярный). Экстенсивные множества делимы, их можно упорядочить и объединить; интенсивные множества не могут быть разделены или завершены без изменения своей природы. Это разделение соотносится с различием между ризомой и деревом, горизонтированием и иерархией, микроуровнем и макроуровнем политического или социологического анализа, ризоматическими и древесными множествами, двумя типами многообразий Римана. Множества не противопоставляются, а сосуществуют: у дерева есть ризомы, а ризома имеет древесные корни[10]. Ризома имманентна, а не трансцендентна; у ризоматического процесса нет свойств, структуры или причин.[6]

Сборка, молярное и молекулярное[править | править код]

Концепт «сборка» заменяет желающие машины.[11] Концепт присутствует во всех главах-плато, поскольку может соединять самые разные элементы; сама книга есть сборка. Это случайное сочетание сил в процессе упорядочивания, организации, установки и сочетания объектов, тел, выражений, качеств и территорий.[11] Сборка допускает любые комбинации — между техникой, животными и людьми, всегда являясь процессом субъективации, индивидуации.[11] Сборки выражают идентичности, создают и уничтожают территории, выбирая элементы из окружающей среды; поэтому комбинация сборки не является полностью случайной. Сборки множественны, два их вида соответствуют двум типам множеств.[10] Всевозможные виды сборок можно представить в двух осях: горизонтальной (машинные сборки тел, действий и аффектов и коллективные сборки высказывания) и вертикальной (конституирование территории и точек детерриторизации — «линий ускользания»). Вертикальная ось определяет движение сборок — процессы детерриторизации и ретерриторизации, формирующие, соответственно, предел каждой сборки и создание новой.[7][11]

Особый тип сборки — «абстрактная машина», имманентная причина, которая связывает машинные сборки («план содержания») с семиотическими сборками высказывания («план выражения»). Абстрактная машина оперирует только материей, актуализирует конкретные сборки и перекодирует молярные линии стратификации; понятие близко «диспозитивам» Фуко в его анализе дисциплинарных техник власти, в частности паноптикуму.[9][5] Авторы обращаются к Луи Ельмслеву, который заменил соссюровские означающее и означаемое выражением и содержанием. Для Делёза и Гваттари планы выражения и содержания равнозначны: первый размещает материальные знаки в материи, а не означает внешний мир, как у Соссюра. Неоформленная материя Ельмслева есть тело без органов — неорганизованный, нестратифицированный и нефрагментированный «план консистенции». В нём существует только абстрактная машина, «транс-семиотика», предшествующая выражению и содержанию.[11][10]

Сборка существует внутри «страт» и состоит из них. «Стратификация» сочетает молярный и молекулярный элементы.[6] Различие между ними качественное, а не количественное; молярное — это организация и иерархия, перекодирование, ретерриторизация и контроль над потоками желания; молекулярное — возможность, желание и становление.[12] Молярное и молекулярное соотносятся с жёстким и гибким, древесным и ризоматическим, централизованным и сегментарным. Молярные линии формируют бинарную древовидную систему сегментов (например, семья — профессия, работа — выходные или школа — армия — завод[5]); молекулярные — гибкие, но также сегментированные линии.[7] На молекулярном уровне потоки желания не структурированы; на молярном они «уплотняются» в трансцендентальные означающие.[12] В первобытных обществах преобладает молярное, в современных — молекулярное, хотя оба режима «сегментарности» сосуществуют и неотделимы один от другого.[12] Наиболее ярким примером их сочетания является феномен фашизма, который существует и в молярном, и в молекулярном измерении.[12]

Линии ускользания и номадизм[править | править код]

Стратификация молярного и молекулярного подрывается детерриторизующими силами, третьим видом линий — ускользанием, которые добавляют номадическое измерение[13][7]. Линия ускользания есть способ актуализации виртуальных связей между телами, создающий новые способности.[7] Линии присутствуют и в молярных, и в молекулярных линиях, но, как чистое различие, креативны.[5] Как непредсказуемое развитие детерриторизации, линии начинаются в молекулярном измерении, но могут полностью изменить жёсткую молярную стратификацию. Этот процесс называется становлением.[6] «Тысяча плато» описывает различные варианты становлений — стать-женщиной, стать-интенсивностью, стать-животным, стать-не воспринимаемым.[10][14][9] Становление начинается в линии ускользания и конституирует свободу, хотя не предполагает сознательного выбора.[6] Становление относится к инволюции (за рамками эволюции или регресса) и не предполагает возникновения большей дифференциации.[14] Линии ускользания подстерегают ловушки — неудавшаяся линия может привести к саморазрушению и смерти, например в виде микро фашизма.[7][10]

Концепты оседлости и номадизма выражают два типа социальной организации в истории: государство (все его виды, включая фашистские и современные демократические) и «номадическую машину войны» — способ бытия вне кодификации и репрезентации.[6] Номадическое гладкое (гетерогенное) пространство противопоставляется рифлёному (гомогенному) оседлому; оба пространства постоянно смешиваются и переходят друг в друга.[7][10]Оседлое государство есть «аппарат захвата», линейная модель возрастания власти; номады же не сводятся к измерению власти, они стремятся не взять власть или стать государством, а разрушить его или убежать.[15] Номады относятся к событиям виртуального становления, к сингулярности; они ретерриторизуются на линиях детерриторизации.[15] Номадические линии ускользания есть линии изменения, субверсии, сопротивления и бегства от хорошо организованных институтов оседлости — репрессивного государственного аппарата.[8][15]

Упоминаемые темы и личности[править | править код]

Делёз и Гваттари упоминают психоаналитиков (Фрейд, Юнг, Лакан — учитель Гваттари, Мелани Кляйн), композиторов (Шопен, Дебюсси, Моцарт, Пьер Булез, Оливье Мессиан), художников (Клее, Кандинский, Поллок), философов (Гуссерль, Фуко, Бергсон, Ницше, Кьеркегор и Симондон), историков (Ибн Халдун, Жорж Дюмезил и Фернан Бродель) и лингвистов (Хомский, Лабов, Бенвенист, Гийом, Д. Л. Остин, Ельмслев и Волошинов).

В «Тысяче плато» Делёз и Гваттари продолжаю критику психоанализа, начатую в первом томе. В первом плато авторы много ссылаются на работы Зигмунда Фрейда, особенно клинические случай Человека-волка и случай Маленького Ганса.[4]

Развивая свою собственную литературную теорию, Делёз и Гваттари в «Тысяча плато» также часто ссылаются на литературу. В «1874: Три новеллы» они обсуждают «В клетке» (1898) Генри Джеймса и «Повесть о Бездне и Подзорной трубе» Пьеррета Флето, также они упоминают сборник эссе Ф. Скотта Фицджеральда «The Crack-Up» (1945) (который Делёз ранее обсуждал в «Логике смысла»).[4]

Критика[править | править код]

«Тысячу плато» сразу посчитали слишком трудной и озадачивающей. Лишь через пять лет после публикации тома, Арно Виллани, специалист по делёзианской мысли, опубликовал в журнале Critique развернутый отзыв, признав, что книга «по существу выкладывает пространство для беспрецедентных письма и мысли». В Le Matin Катрин Клеман говорит об «изменении маршрута». Делая акцент на концепте номадизма, пересекающим весь текст, она восхищается множественными фигурами анормальности, пребыванием по ту сторону закона и требованием мыслить иначе.[16]

«Тысяча плато» считается одной из основных работ постструктуралистской и постмодернистской традиций.[17] Марк Постер писал, что работа «содержит многообещающие разработки постмодернистской теории социального и политического».[18] В своем предисловии к американскому изданию Массуми отмечает, что работа «является не столько критикой, сколько практическим упражнением в утверждении номадической мысли, которая взяла свое начало в Анти-эдипе». Массуми противопоставляет «номадизм» «государственной философии… которая характеризовала западную метафизику со времен Платона».[4]

Влияние[править | править код]

Книга «Тысяча плато» оказала влияние на политических философов Майкла Хардта и книгу Антонио Негри «Империя» (2000).[19]

Социолог Джон Урри считает, что метафора Делёза и Гваттари о кочевнике «заразила современную общественную мысль».[20]

Философ Мануэль Деланда в «A New Philosophy of Society» (2006) адаптирует теорию «сборки» Делёза, взятую из «Тысячи плато».[21]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Frank Ruda. 99 theses on the reevaluation of value. A postcapitalist manifesto // Contemporary Political Theory. — 2019-10-01. — ISSN 1476-9336 1470-8914, 1476-9336. — doi:10.1057/s41296-019-00352-w.
  2. ↑ Жиль Делёз и Феликс Гваттари. Тысяча Плато: Капитализм и шизофрения / В.Ю. Кузнецов. — 1. — Екатеринбург: У-Фактория, Астрель, 2010. — С. 879. — 2 с. — ISBN ISBN 978-5-9757-0526-6.
  3. ↑ Charles J. Stivale. The Literary Element in "Mille Plateaux": The New Cartography of Deleuze and Guattari // SubStance. — 1984. — Т. 13, вып. 3/4. — С. 20. — doi:10.2307/3684772. Архивировано 15 июня 2020 года.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Deleuze, Gilles, 1925-1995. A thousand plateaus : capitalism and schizophrenia. — Minneapolis: University of Minnesota Press, 1987. — xix, 610 pages с. — ISBN 0-8166-1401-6, 978-0-8166-1401-1, 0-8166-1402-4, 978-0-8166-1402-8. Архивировано 16 ноября 2009 года.
  5. ↑ 1 2 3 4 May, Todd, 1955-. Gilles Deleuze : an introduction. — Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2005. — 1 online resource (ix, 184 pages) с. — ISBN 0-511-08049-2, 978-0-511-08049-4, 0-511-07973-7, 978-0-511-07973-3.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 6 Due, Reidar. Deleuze. — Cambridge, UK: Polity, 2007. — 188 pages с. — ISBN 0-7456-3034-0, 978-0-7456-3034-2, 0-7456-3035-9, 978-0-7456-3035-9. Архивировано 15 июня 2020 года.
  7. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Stuart Hannabuss. The Deleuze Dictionary (Revised edition)2011354Edited by Adrian Parr. The Deleuze Dictionary (Revised edition). Edinburgh: Edinburgh University Press 2010. viii+326 pp., ISBN: 978 0 7486 4147 5 (hbck); 978 0 7486 4146 8 (pbck) £70 $90 (hbck); £22.99 $30 (pbck) Available in the US from Columbia University Press // Reference Reviews. — 2011-10-25. — Т. 25, вып. 8. — С. 11–12. — ISSN 0950-4125. — doi:10.1108/09504121111184246.
  8. ↑ 1 2 Дьяков А.В. Жиль Делёз. Философия Различия. — СПб., 2015. — 189-190 с. — ISBN ISBN 978-5-91419-749-7.
  9. ↑ 1 2 3 Bogue, Ronald, 1948-. Deleuze and Guattari. — London: Routledge, 1989. — 1 online resource (xiii, 196 pages) с. — ISBN 978-0-203-18181-2, 0-203-18181-6, 978-0-415-02017-6, 0-415-02017-4, 978-0-415-02443-3, 0-415-02443-9, 1-134-97479-5, 978-1-134-97479-5, 1-281-19023-3, 978-1-281-19023-9, 9786611190231, 6611190236. Архивировано 15 июня 2020 года.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 Patton, Paul. Deleuze and the political. — London: Routledge, 2000. — 1 online resource (viii, 166 pages) с. — ISBN 0-203-30145-5, 978-0-203-30145-6, 0-203-42448-4, 978-0-203-42448-3, 0-203-73272-3, 978-0-203-73272-4, 978-0-415-10063-2, 0-415-10063-1, 978-0-415-10064-9, 0-415-10064-X, 9786610543540, 6610543542.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 Dosse, François, 1950-. Gilles Deleuze & Félix Guattari : intersecting lives. — New York: Columbia University Press, 2010. — 1 online resource (ix, 651 pages, 18 unnumbered pages of plates) с. — ISBN 978-0-231-51867-3, 0-231-51867-6. Архивировано 26 июня 2020 года.
  12. ↑ 1 2 3 4 Marks, John, 1964-. Gilles Deleuze : vitalism and multiplicity. — London. — 1 online resource (viii, 204 pages) с. — ISBN 978-1-78371-880-1, 1-78371-880-3. Архивировано 15 июня 2020 года.
  13. ↑ Bogue, Ronald, 1948-. Deleuze and Guattari. — London: Routledge, 1989. — С. 124. — 1 online resource (xiii, 196 pages) с. — ISBN 978-0-203-18181-2, 0-203-18181-6, 978-0-415-02017-6, 0-415-02017-4, 978-0-415-02443-3, 0-415-02443-9, 1-134-97479-5, 978-1-134-97479-5, 1-281-19023-3, 978-1-281-19023-9, 9786611190231, 6611190236. Архивировано 15 июня 2020 года.
  14. ↑ 1 2 Grit︠s︡anov, A. A. (Aleksandr Alekseevich), Грицанов, А. А. (Александр Алексеевич). Zhilʹ Delëz. — Minsk: Knizhnyĭ Dom, 2008. — 319 pages с. — ISBN 978-985-489-774-5, 985-489-774-5. Архивировано 15 июня 2020 года.
  15. ↑ 1 2 3 Constantin V. Boundas. What Difference does Deleuze's Difference make? // Deleuze and Philosophy. — Edinburgh University Press, 2006-07-18. — С. 2–27. — ISBN 978-0-7486-2479-9.
  16. ↑ Жиль Делёз и Феликс Гваттари. Тысяча Плато: Капитализм и шизофрения / В.Ю.Кузнецов. — 1. — Екатеринбург: У-Фактория, Астрель, 2010. — С. 879. — 895 с. — ISBN ISBN 978-5-9757-0526-6.
  17. ↑ Steven Best, Douglas Kellner. Deleuze and Guattari: Schizos, Nomads, Rhizomes // Postmodern Theory. — London: Macmillan Education UK, 1991. — С. 76–110. — ISBN 978-0-333-48845-4, 978-1-349-21718-2.
  18. ↑ Poster, Mark. The mode of information : poststructuralism and social context. — Chicago: University of Chicago Press, 1990. — 179 pages с. — ISBN 0-226-67595-5, 978-0-226-67595-4, 0-226-67596-3, 978-0-226-67596-1. Архивировано 15 июня 2020 года.
  19. ↑ Hardt, Michael, 1960-. Empire. — Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2000. — xvii, 478 pages с. — ISBN 0-674-25121-0, 978-0-674-25121-2, 0-674-00671-2, 978-0-674-00671-3. Архивировано 15 июня 2020 года.
  20. ↑ Urry, John. Sociology beyond societies : mobilities for the twenty-first century. — London: Routledge, 2000. — 1 online resource (255 pages) с. — ISBN 0-203-19071-8, 978-0-203-19071-5, 0-203-02161-4, 978-0-203-02161-3, 9786610354269, 661035426X, 978-0-415-19088-6, 0-415-19088-6, 978-0-415-19089-3, 0-415-19089-4, 0-203-18426-2, 978-0-203-18426-4. Архивировано 15 июня 2020 года.
  21. ↑ De Landa, Manuel. A new philosophy of society : assemblage theory and social complexity. — London: Continuum, 2006. — 1 online resource (v, 142 pages) с. — ISBN 978-1-4411-5174-2, 1-4411-5174-5, 1-283-12277-4, 978-1-283-12277-1. Архивировано 26 июня 2020 года.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Тысяча_плато&oldid=134868525